الله لا يلبس ساعة
TL;DR
يبيّن النصُّ كيف فرضت الساعةُ الحديثة فهمًا جديدًا للزمن، مشحونًا أيديولوجيًّا، يعامل الصلاةَ والصومَ فجأةً كأنّهما مواعيدُ واجبةٌ مضبوطةٌ بالدقيقة. أمّا مصادرُ ما قبل الحداثة فتُحدّد الزمن عبر علاماتٍ طبيعيةٍ مثل الضوء أو موقع الشمس أو إمكان الرؤية، وتترك عمدًا هوامشَ مرونة. وهذا الانفتاحُ طبَع الفقهَ أيضًا: فقد كان اختلافُ تعريفات بداية أوقات الصلاة والصوم ونهايتها أمرًا عاديًّا وموضعَ تسامح. وفي المقابل تُولّد الدقّةُ الحديثة يقينًا ذاتيًّا زائفًا، ينشأ عنه الخصامُ والريبةُ والخوفُ من «الأخطاء».
حين يَرِد ذكرُ أوقات الصلاة في القرآن أو في الأحاديث أو في نصوص ما قبل الحداثة، فإنّ الأمر لا يجري هناك بالساعات أو الدقائق، فضلًا عن الثواني. بل نصادف بدلًا من ذلك تعبيراتٍ مرتبطةً ارتباطًا مباشرًا بالطبيعة: حركةُ الشمس، ولونُ السماء، ولونُ الأفق، والضوءُ والظلمة، أو مسألةُ ما إذا كانت الوجوهُ لا تزال قابلةً للتمييز.
وهذه العلاماتُ كلُّها يجمع بينها أمرٌ مشترك: إنّها مرنة. فهي تُحدّد الزمن، لكنها لا تفعل ذلك بوصفه تعيينًا بالغَ الدقّة، بل بوصفه إطارًا مفتوحًا. وفي هذا بالذات يكمن فرقٌ جوهريٌّ عن المنطق الزمني الحديث، الذي لا يجعل الدقّة ممكنةً فحسب، بل كثيرًا ما يجعلها تبدو واجبًا.
وإذا أخذنا هذا التحوّل على محمل الجِدّ، رأينا أيضًا أنّ ما تغيّر ليس مجرّدَ طريقةٍ في القياس. فما يتغيّر هو علاقةٌ كاملةٌ بالزمن، ومن ثَمّ بالممارسة الشعائرية أيضًا. فما كان يُعَدّ في ما قبل الحداثة هامشَ مرونةٍ ذا معنًى، سرعان ما يُؤوَّل في الحداثة بوصفه انحرافًا يجب تصحيحُه.
مرونة ما قبل الحداثة
كان الزمنُ «القديم» يتيح للناس أن يُمرّروا إحساسهم بالزمن إلى الزمن نفسه. فقد كان يخلق هوامشَ مرونةٍ لا يُضطَرّ المرءُ فيها إلى أن يفهم كلَّ انحرافٍ بوصفه خطأً. وارتبط بذلك أيضًا مجالٌ من التسامح لم يكن يُعَدّ ضعفًا، بل جزءًا من الممارسة.
وهذا القبولُ للاختلاف انعكس في كتب الفقه التقليدية. ذلك أنّ تعدّد دلالات كثيرٍ من النصوص، وكذلك سيولةَ فهم الزمن في ما قبل الحداثة، أدّيا إلى أن يضع الفقهاءُ تعريفاتٍ مختلفةً لوقت بداية أوقات الصلاة وانتهائها، أو لكيفية تحديد مدّة الصوم أصلًا.
وفي هذا الإطار نوقش أيضًا ما إذا كان وقتُ بعض الصلوات يمكن أن يتداخل مع بعض، كما يُذهَب إليه مثلًا في المذهب المالكي.1 والحاسمُ هو: لم يكن الناسُ مهووسين بتحديد أوقات الصلاة إلى الدقيقة المضبوطة. ولم يكونوا يخشون انقسامًا مرهوبًا إن لم تُصلِّ كلُّ الجماعات في الوقت نفسِه تمامًا، المتطابقِ عدديًّا.
ويصف كارلهاينتس غايسلر هذا الإحساسَ بالزمن في ما قبل الحداثة وصفًا دقيقًا: «إنّ السمةَ المميّزة للمرحلة المسمّاة هنا ‹ما قبل الحداثة› هي الارتباطُ الوثيق للحياة كلِّها — ولا سيّما العملِ أيضًا — بالمسارات الدورية للكون والطبيعة. لقد كان المرءُ في ما قبل الحداثة في بيته داخل الزمن.»2 وهذا أكثرُ من حنينٍ إلى الماضي. إنّه يصف طريقةً أخرى لسُكنى الزمن، بدلًا من مجرّد قياسه.
الساعة الحديثة والشحنُ الأخلاقي للدقّة
مع التوحيد العالمي لمواقيت الزمن والانتشارِ الواسع للساعة الميكانيكية، ثمّ الرقمية لاحقًا، حدثت موضَعةٌ للزمن وتكميمٌ له. فلم يعد الزمنُ شيئًا سائلًا قابلًا للتمدّد إلى حدٍّ ما، بل صار يبدو شيئًا مضبوطًا دقيقًا، وقبل كلّ شيءٍ شيئًا لا يخطئ.
وفكرةُ عصمة الساعة هذه تُولّد وهمًا: كأنّ المرءَ يقع حتمًا في الخطأ إن لم يؤدِّ العملَ الشعائري المناسب في الوقت المناسب تمامًا. غير أنّ الوقت المناسب هنا لم يعد ذلك الوقتَ المفتوح الذي يتحدّث عنه القرآن والتقليد، بل صار العددَ المضبوطَ الذي يشير إليه عقربُ الساعة أو يُظهره الهاتفُ الذكي.
ولم تبقَ الساعةُ الميكانيكية في ذلك مجرّدَ أداةٍ للقياس. فقد صارت وسيطًا ندرك من خلاله العالمَ والزمن. وفي الحداثة أنشأ الإنسانُ، عبر هذه الموضَعة، مسافةً تجاه الزمن لم تكن موجودةً من قبلُ على هذا النحو. وإنسانُ الحداثة، بهذا المعنى، لم يعد في بيته داخل الزمن.
ويصف غايسلر هذا التوتّر أيضًا وصفًا واضحًا: «إنّ أزمنةَ الكائن الطبيعي ‹الإنسان›، والزمنَ الذي تصنعه الساعةُ صناعةً ميكانيكية، لم يعودا منذئذٍ قابلَين للتوفيق بينهما، أو لم يعودا كذلك إلّا بصعوبة. وهكذا صارت صراعاتُ الزمن ومشكلاتُه تنتمي إلى الحداثة انتماءَ الظلمة إلى الليل.»3 وفي هذه الهوّة بالذات تنشأ مخاوفُ جديدةٌ تتنكّر في ثوبٍ ديني، لكنها كثيرًا ما تتغذّى من حاجةٍ حديثةٍ إلى التحكّم.
الخصام على الدقائق: مشكلةٌ حديثةٌ بيقينٍ ذاتيٍّ زائف
نسمع اليوم عن جماعاتٍ تغتاب جماعاتٍ أخرى وتحرّض عليها، لا لشيءٍ إلّا لأنّها تؤدّي صلاةَ العشاء أو صلاةَ الفجر قبل غيرها أو بعدها بثلاثين دقيقةً أو بساعة. وأمرٌ مشابهٌ يسري على الصوم: فبعضُهم يبدأ قبل غيره بيومٍ أو بعده، أو يتّبع حساباتٍ وتقاويمَ أخرى.
وفكرةُ أنّه لا يجوز ولا يمكن أن يصحَّ إلّا حسابٌ زمنيٌّ واحد، هي في ذلك فكرةٌ حديثة. وجذورُها تكمن في إدارةٍ رأسماليةٍ للزمن تراهن على التنميط والتحكّم، أكثرَ مما تكمن في المصادر التي انطلقت من فهمٍ للزمن يعرف مجالًا من التسامح.
فالمشكلة إذن ليست أنّ الناس يستعملون تقاويمَ أو يستخدمون تطبيقات. إنّما تنشأ المشكلة حين يُصنَع من فروقٍ صغيرةٍ دراما أخلاقية، كأنّ النجاةَ معلّقةٌ على كلّ دقيقة. وعندئذٍ لا يُفهَم الزمنُ بعدُ بوصفه إطارًا للممارسة، بل بوصفه قاضيًا يحكم على الصواب والخطأ.
وهكذا تتحوّل الدقائقُ إلى مسائلَ إيمانية، وتغدو الوسيلةُ العمليةُ المساعِدة معيارًا يُحاكَم به الآخرون. مع أنّ التقليد كان، في المواضع التي تتدخّل فيها العلاماتُ الطبيعية وتعدّدُ الدلالات والظروفُ المحلّية بالذات، أقلَّ توتّرًا بكثير، وأقلَّ تعلّقًا بالتحكّم، وكثيرًا ما كان أكثرَ سماحةً أيضًا.
دعوةٌ إلى الطمأنينة وإلى تذكّر هوامش المرونة الأقدم
ولذلك فإنّ هذا النصَّ دعوةٌ إلى مزيدٍ من الطمأنينة. فللمرء أن يسترشد بتقويمٍ أو بتطبيق، لكن من دون أن يجعل من فروق الدقائق عن تقاويمَ أخرى قضيةً كبرى، يُنظِّم من أجلها في النهاية مؤتمراتٍ حتى.
ذلك أنّ تغيُّر إدراك الزمن أدّى إلى أن تُصطَنع فجأةً مشكلاتٌ ومخاوفُ بالكاد عرفها فقيهٌ من قبل. والمثيرُ للاهتمام في ذلك: أنّ المسلمين، رغم معرفتهم منذ القرن التاسع أشكالًا متطوّرةً بالفعل من الساعات، لم تكن لديهم قطُّ حاجةٌ إلى توحيد حساب الزمن بين المسلمين جميعًا.
وفي كتب الفقهاء، بالكاد كان للتحديد بوساطة أدوات قياس الزمن دورٌ يُذكَر، وإن كان له دورٌ فهو ثانويٌّ بالأحرى. نعم، كان هناك علمٌ كاملٌ يُعنى بتحديد أوقات الصلاة وقياس الزمن، لكن حتى داخل هذا العلم كان يُتسامَح مع آراءٍ متعدّدة. وظلّ فهمُ الزمن مختلفًا، لأنّه لم يكن يحيا على فكرة أنّه لا يجوز أن يكون هناك إلّا عددٌ واحدٌ لا يخطئ.
وفي المقابل، يُولِّد فهمُ الزمن الحديث أسئلةً من قبيل: لقد أكلتُ بعد طلوع الفجر بدقيقتين. أو: لقد صلّيتُ المغربَ قبل الوقت المذكور في تقويم المسجد الذي أثق به بدقيقة. وعلى أسئلةٍ كهذه لا يمكن، إن أخذ المرءُ منطقَ هذا النصّ على محمل الجِدّ، إلّا أن تكون الإجابةُ واحدة: الله لا يلبس ساعة!
ومع ذلك يبقى توتّرٌ لا ينبغي للمرء أن يمحوَه: فمن المشكوك فيه أن يحاول المرءُ تكييفَ أعمالٍ شعائريةٍ متوقّفةٍ على الزمن، كالصلاة والصوم، مع فهمٍ حديثٍ للزمن، بينما يتجاوز في ذلك السؤالَ غيرَ المريح: لماذا صِيغت هذه الأوقات في القرن السابع على النحو الذي صِيغت عليه فعلًا. وهذا السؤالُ المرتدّ بالذات كثيرًا ما يُتجنَّب، مع أنّه سيكون حاسمًا حين يدور الحديثُ عن التكييفات. لكنّ هذا حديثٌ يأتي في نصٍّ آخر.